Вера буддистских монахов. Религия. История и современность(4). Религия Тайланда и его соседей

Во Вьетнаме около 14,5 тысяч буддистских храмов и пагод. Около 40 тысяч вьетнамцев постриглись в монахи и пытаются достичь нирваны в монастырях. Во сколько лет можно дать обет монаха? Что едят люди в шафрановых одеждах , какими благами цивилизации могут пользоваться, как общаются с женщинами? И ответ на самый главный вопрос: как религия во Вьетнаме сочетается с социализмом и почему монахи совершают акты самосожжения ?

1. Буддизм пришел во Вьетнам в конце VI века нашей эры. Индиец по имени Винитаручи организовал здесь первую школу. Спустя несколько столетий появятся еще две буддистские школы, которые организуют выходцы из Китая. Сейчас буддизм исповедует каждый десятый вьетнамец - это около 9 миллионов человек.

2. Во сколько лет можно стать монахом? Стать послушником монастыря можно в семь лет, но принять обет монаха разрешается только в 20 лет от момента зачатия, т.е. в 19 лет и 3 месяца со дня рождения. Буддистскими монахами могут быть как мужчины, так и женщины. Монахи могут дать обет и вернуться домой, заняться важными делами, помочь семье и снова отправиться в монастырь. Такой "отпуск" полагается монаху не более трех раз за всю жизнь. Обет монаха (клятва, которую он дает во время посвящения) - это навсегда. Те, кто бросает монашество и возвращается к светской жизни, - осуждаются обществом.

3. Почему монахи бреют головы? Отказ от материальных благ, простота во всем - это один из путей достижения нирваны. К этому состоянию стремится каждый буддист. На пути к познанию ничто не должно отвлекать. Мелочи в виде мытья головы, сушки и укладки волос - отнимают много времени, которое можно посвятить внутреннему самосовершенствованию.

4. Во что одеваются буддистские монахи во Вьетнаме? Одежда всех буддистских монахов чем-то схожа между собой. Обычно одеяние состоит из трех частей: верхняя накидка, которая прикрывает тело и левое плечо (право обычно остается открытым), внутренний саронг, в который оборачивается нижняя половина туловища. Вьетнамские буддистские монахи на севере страны (в холодных районах) имеют еще одну часть гардероба - палантин для верхней части туловища. Также им разрешается носить носки и свитера. Подробнее про монашеские одеяния в разных странах , можно прочитать здесь.

Обычно монашескую одежду по традиции красят в оттенки карри, тмина или шафрана. Также монахи могут быть одеты в серое или черное.

5. Скромные пожитки: что можно иметь монахам в собственности? Чем меньше материальных вещей будет в жизни монаха, тем лучше. Но все же есть мелочи, использование которых совсем не считается зазорным: иглы для шитья, бритвы для стрижки, шариковые ручки, часы и даже фонарик. Но все эти вещи должны быть простыми и приносить пользу, а не быть частью имиджа. Но монахи - это всего лишь люди, а идеальных людей не бывает. Мы встречали во Вьетнаме монахов с сигареткой в зубах или говорящих по мобильным телефонам. Но стоит ли осуждать за такие невинные шалости? Вспомните пузатых попов с золотыми килограммовыми цепями на крутых иномарках в России или Украине.

6. Правда ли, что монахи не должны есть после полудня? Учение позволяет монахам есть только в определенное время - с рассвета до 12 часов дня. Потом до вечернего сна буддистские монахи не должны есть, можно только пить воду.

7. Все ли монахи вегетарианцы? Нельзя всех буддистских монахов поголовно записать в вегетарианцы. Скорее, это заблуждение европейцев, далеких от буддизма. В священных книгах запрещено лишь есть тушки определенных диких животных, таких как слоны и тигры. Вегетарианство приветствуется, но не является догмой. Например, монах вполне может позволить себе съесть кусочек мяса, который ему преподнесли миряне. Но если монах заподозрит, что животное убили специально ради его угощения, то он должен отказаться. Впрочем, можно встретить и строгих вегетарианцев в монастырях на юге Вьетнама.

8. Отношения с противоположным полом: монахи и женщины . Монахи дают обет безбрачия и воздержания от любых сексуальных отношений. Серьезным преступлением считается не только секс, но и любые разговоры о нем или даже намеки. Чтобы никто не заподозрил в грехах, монахам-мужчинам не стоит оставаться с женщинами наедине. Если такая встреча необходима, например, в интересах общины, то обязательно должен быть еще свидетель, который в случае чего подтвердит чистоту этого разговора.

9. Как буддизм выживает в социалистическом Вьетнаме? Стоит сказать, что большинство вьетнамцев - около 80 процентов - атеисты или сторонники культа предков. Из-за того, что они совершают свои обряды в буддистских храмах, складывается впечатление, что вьетнамцы по большей части буддисты. Еще каких-то 10 лет назад мировая общественность считала Вьетнам страной, в которой нарушаются религиозные права населения. Но в 2004-2005 годах правительство страны приняло несколько законов, запрещающих "принуждать вьетнамцев к отречению от своей веры". Теперь на сувенирных прилавках толерантно уживаются портреты вождя Хо Ши Мина и статуэтки Будды.

Кстати, после смерти, дедушка Хо, как называют его ласково вьетнамцы, стал культовой личностью в религии имени самого себя. Например, в Вунгтау есть пантеон Хошимина, в котором на алтаре находится его бронзовый бюст. Но это уже другая история.

10. Самосожжение вьетнамских монахов. Эта леденящая душу история произошла в 1963 году. Тогда президентом Вьетнама был Нго Динь Дьема - человек, который запомнится вьетнамцам своими пытками, казнями и расстрелами мирных жителей юга страны, в том числе и буддистов. 11 июля в Сайгоне буддисты прошли маршем по главным улицам города. Один из монахов опустился на колени, прочитал мантру, братья по вере облили его бензином и он поджег сам себя.

Сохранились фотографии и даже видео этого самосожжения. На них видно, что монах спокойно сидит в пламени огня. Своим поступком он хотел привлечь внимание к бесчеловечности действующей власти. Самосожжение Тхить Куанг Дыка вызвало большой резонанс. В том же году злого президента и его брата убило их же окружение, а для буддизма настала эпоха расцвета. Я оставляю вам выбор - смотреть или не смотреть это шокирующее видео с самосожжением Тхить Куанг Дыка. Вы можете просто закрыть страницу и забыть об этом.

Зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в .

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной . Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Истины Буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны , которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем , позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

• правильное понимание : следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
• правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
• правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
• правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
• правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
• правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
• правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
• правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в личностный аспект , которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Основные направления Буддизма

Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.

Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу , что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.

Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих , заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали , для того чтобы разрешить возникшие разногласия.

Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра , на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку ), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна , которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».

В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка , ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна - «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной , внес много изменений в классическое учение.

Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).

Основные направления буддизма

Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:

• развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
• вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
• решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.

Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.

Священная литературы и представления об устройстве мира

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

1. Винайя-питака , содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
2. Сутта-питака , содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу », что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку » — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
3. Абидхамма-питака , содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру » (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск , находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море , которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес , на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний , где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.

Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы ; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока , нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.

Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.

Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара , цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы , но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны , о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.

Буддийская община. Праздники и обряды

Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.

Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй ; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.

Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Архат - это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.

Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.

У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.

К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.

В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.

Весок

Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.

В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.

Васса

Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.

Праздник огней

Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.

В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.

Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.

Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес ; где вошел в нирвану — Кусинагара.

На улицах современного корейского города часто можно встретить странные и экзотические на российский взгляд фигуры -- мужчин или женщин с выбритыми наголо головами, в серых или коричневых одеяниях, которые, кстати, больше напоминают индийские, чем корейские, часто -- с крупными деревянными четками. Это -- буддийские монахи, хранители и продолжатели одной из древнейших корейских духовных традиций, в последнее время, впрочем, постепенно отступающей под напором христианства. Люди эти кажутся выходцами из далекого прошлого, но нет-нет, да и увидишь неожиданную на наш взгляд сцену -- монахиня за рулем шикарного лимузина или монах с... наушниками плэйера. На первый взгляд странно, а иной раз и подумаешь, а, может, сила религии как раз и в том, что она может приспособиться к любому окружению, любой эпохе?

Буддизм, который проник в Корею в IV веке, а с VI века на протяжении почти тысячелетия считался государственной религией страны, с давнего времени был религией монахов и монастырей. По представлениям первоначального буддизма (школы хинаяны) только монахи могли достигнуть спасения. Впоследствии от этого положения отказались, но особая роль монахов по-прежнему характерна для буддизма.

И в наши дни жива традиция корейских монастырей. К сожалению, последние данные о численности монахов, которые я нашел, -- десятилетней давности. Тогда в Корее было 22 тысячи буддийских монахов: 14 тысяч мужчин и 8 тысяч женщин. В современном корейском буддизме монахи разделяются на пять категорий, в зависимости от тяжести принятых ими обетов. Монахов высшей ступени должны соблюдать ни много ни мало 250 обетов.

Как становятся в Корее буддийскими монахами? Сначала человек, желающий стать монахом, должен провести в монастыре не менее года в качестве послушника. Послушник выполняет тяжелую и грязную работу (убирает, моет, готовит), а также изучает каноны -- огромное буддийское Священное писание и размышляет о том, готов ли он к принятию монашеских обетов. Впрочем, даже в послушники возьмут не любого. Кандидат в монахи должен быть физически крепок, он должен расплатиться со всеми долгами, а в том случае, если ему нет еще 20 лет, то и получить официальное согласие родителей на уход в монастырь. Вдобавок, о будущем послушнике наведут справки, узнают, не пьяница ли он, ни картежник ли (обоим этим категориям в монахи путь заказан).

Если послушник провел в монастыре один год, и за это время вел себя достойно, то ему разрешается принять монашеский обет. Сначала он принимает самый простой, с минимальным количеством ограничений, обет, но потом, если он готов к этому, то может наложить на себя и более строгие обеты.

Но даже и у монаха со сравнительно небольшим количеством обетов, жизнь непростая. Во-первых, буддийский монах должен быть беден. Когда буддийское монашество только зарождалось, примерно 2 тысячелетия назад, монахам вообще полагалось жить одной только милостыней. К тому времени, когда буддизм проник в Корею, а случилось это в конце 4-го века, былые запреты были чуточку смягчены, и монахи стали жить на только на милостыню, но и за счет плодов рук своих, работая на монастырских огородах. Впрочем, и монахи собирают пожертвования на свои монастыри, что рассматривается как вид сбора милостыни (на сеульских улицах и сейчас нередко можно увидеть стоящего на коленях монаха с деревянной колотушкой -- так проходит сбор пожертвований). Монахам категорически запрещено заниматься какой -либо торговлей и бизнесом. Имущество монаха должно быть очень скромным: 3 комплекта одежды, чашка для милостыни, ножик и палочки для еды -- и это все. Однако, это не все, кроме обета бедности, есть немало и других. Монах должен рано вставать, скромно питаться (во многих случаях он не может ничего есть от полудня до следующего рассвета), беспрестанно молиться, избегать приносить вред любым живым существам (включая даже муравьев), не потреблять в пищу мяса.

А вот с обетом безбрачия и целомудрия дело обстоит сложнее. Буддизм состоит из нескольких направлений (не совсем точно именуемых у нас "сектами"), которые, однако, в отличие от постоянно и шумно конкурирующих между собой направлений христианства, взаимно признают друг друга и не считают сторонников другого направления еретиками. Так вот, в некоторых из направлений буддизма монахам разрешено иметь жен, которые, однако, живут за пределами собственно монастырей.

Корейские монастыри в основном расположены в горах, в заросших лесом уединенных горных ущельях. День начинается там рано, около четырех утра, с утренней молитвы, и заканчивается вскоре после захода солнца. В некоторых монастырях часто появляются туристы, но в большинстве случаев там нет никого, только монахи, скалы, поросшие соснами, скромные деревянные постройки монастыря, да прозрачная, холодная река, стремительно несущаяся по дну ущелья.

Собираясь на отдых в Таиланд, стоит поближе познакомиться с религиозной культурой этой страны. Дабы всегда оставаться в роли толерантного гостя по отношению к чувствам хозяев.

Господствующей в Таиланде религией является буддизм. Считается, что около 94%-95% тайцев исповедуют эту религию. Они изучают буддийское учение и живут по его законам. Именно учение Гаутамы Будды составляет основу мировоззренческих познаний большинства жителей страны.

Буддизм в Таиланде пронизывает все сферы социальной и личной жизни граждан. Он оказывает значительное влияние и на их повседневную жизнь. Буддийские ритуалы сопровождают человека от рождения до конца его жизненного пути. Все значимые религиозные , дни, которые считаются священными в буддизме, признаны общегосударственными праздниками. Цель – дать возможность человеку больше времени уделять буддистским ритуалам и практикам.

История возникновения буддизма

Считается, что буддизм привнесён на эту территорию около третьего века до нашей эры буддийскими миссионерами. Его зарождение связывают с городом Накхом Патом. Одна из достопримечательностей этого города сегодня – второй по величине монумент Будды. Тайский буддизм, тхеравада – одна из ветвей учения Будды. Обряды и ритуалы в ней намного понятнее и проще, чем в махаяне, индийском буддизме.

На сегодняшний день буддизм в Таиланде способствует социальной сплоченности королевства. Во главе государства стоит король, его считают национальным символом страны, общепризнанным лидером.Граждане государства, независимо от национальности или вероисповедания, любят и уважают своего короля, боготворят его.

В Таиланде недопустимо отзываться в пренебрежительном тоне о буддийских религиозных правилах и ритуалах. Особенно это касается туристов.

Оскорбление короля считается государственным преступлением. Буддизм культивирует среди населения духовную поддержку и традиционную для этих мест мораль. Дабы избежать недоразумений, мы с уважением должны относимся к изображениям Будды, к их храмам, к монахам. Как говорится: «В чужой монастырь со своим уставом не ходят».

Правила посещения буддийских храмов Таиланда

В Таиланде насчитывается около 32000 буддийских . Большая их часть находится в сельской местности. Каждая тайская община имеет свой храм и золотые высокие ступы (по форме напоминают детские «пирамидки») при храмовых комплексах. Все они сказочно красивы.

Большинство храмов открыты для посещений, так как существуют за счёт пожертвований. Пожертвование может быть как щедрым, так и скромным. Всё зависит от вашего желания и возможностей.

• В храм лучше приходить рано утром. Во-первых, не жарко. Во-вторых, можно увидеть монахов, которые возвращаются после сбора подаяния. Если учесть, что завтракают монахи в девять часов утра, то прийти нужно очень рано, чтобы увидеть всё действо.

• Женщинам запрещено любое касание к монаху. Даже если это случайное прикосновение к его одежде. Считайте, что вы надолго испортили ему карму. Монаху придётся проходить ускоренное очищение. Вам не стоит на это обижаться, ведь даже матери запрещено прикасаться к сыну-монаху. Хотите дать ему подаяние, передайте через другого мужчину. Если мужчины нет поблизости, просто положите на пол.

• Для посещения храма женщинам необходимо прикрыть плечи и колени. При входе вам могут предложить платок для этого, но лучше заранее побеспокоиться об одежде. Мужчинам нельзя быть в шортах.

• Из-за большого количества туристов некоторые храмы проводят более лояльную политику в вопросе дресс-кода. Но лучше ещё до отъезда приготовить лёгкую, удобную соответствующую одежду. Ведь не угадаешь, в какой храм захочется зайти по дороге.

• При входе вам необходимо будет снять обувь. Тайцы снимают обувь и при входе в дом, и в любое место, где есть изображение Будды. В некоторых храмах, расположенных вблизи туристических комплексов, обувь можно не снимать. Вам нужно будет сориентироваться по наличию снятой обуви при входе.

• Естественно, нужно выключить телефоны, убрать наушники, жвачку, не разговаривать, то есть соблюдать элементарные правила приличия. Необходимо снять шляпу, а также солнцезащитные очки.

• Существует много храмов, где вам придётся приветствовать монахов определённым характерным жестом. Если такие знания у вас отсутствуют, сначала понаблюдайте со стороны, как это делают буддисты и повторите движения.

• Большое значение в храме имеет положение ног. Нельзя, чтобы носки сидящего человека на кого-то указывали, тем более на Будду. Подберите ноги под себя или сядьте по-турецки.

• Ни в коем случае нельзя мешать молящимся людям. А сам момент поклонения Будде монахами запрещено снимать на видео и фотокамеры.

• Вам придётся аккуратно выходить из храма, так как здесь запрещено поворачиваться спиной к Будде при выходе.

• Помните, что образ Будды для тайцев священен. Поэтому нельзя выказывать к нему даже малейшего неуважения. Если вам очень захочется запечатлеть себя рядом с Буддой, облокачиваться на него нельзя.

Жизнь буддийских монахов в Таиланде

В Таиланде существует обычай: мужчины, которым исполнилось 20 лет, могут стать временными монахами, принять монашеский обет на срок от нескольких дней до нескольких месяцев. Каждый мужчина обязан уйти в монастырь постигать учение Будды. Обычно это происходит в сезон дождей. Те, кто не совершал такой аскезы, предпочитают держать это в тайне. Для короля и принца исключение тоже не делается. Это одна из причин столь глубокого проникновения буддизма в повседневную жизнь тайцев.

Женщина никак не может стать буддийским монахом, хотя правил и заповедей, которые она обязана исполнять, больше, чем у монаха-мужчины. Правда, один женский монастырь всё-таки существует в провинции Накхом Патхом, но он официально не признан. Женщины могут позволить себе быть послушницами при монастыре. Они тоже сбривают волосы, брови, но носят белые одежды. В их обязанности входит выполнение большей части бытовой работы.

Тайские монахи – уважаемые в стране люди. Рано утром вы сможете увидеть монаха, одетого в оранжевые одежды, который ходит по домам или по рынку и собирает подаяние. Каждый человек считает своим долгом и большим счастьем подать монаху пищу.

Считается, что монахи должны изучать учение Будды, медитировать, стремиться к просветлению, к познанию Нирваны, а общество будет предоставлять им всё необходимое для жизни. Монах должен соблюдать 227 заповедей, в частности, должен отличаться целомудрием, сдержанностью, терпимостью и глубоким познанием буддийских ритуалов.

Однако сегодня в популярных среди туристов местах можно увидеть монаха с сигаретой. А в ближайших храмах властвуют деньги. И всё чаще молодые люди отправляются в монахи не по велению души, а в знак традиции. И всё же буддизм в Таиланде это не просто религия. Это их философия, их мироощущение, которое делает тайцев улыбчивыми.

Представители других религий в Таиланде

Король Таиланда обязан быть буддистом в соответствии с законом. Но в его задачу входит покровительство и другим религиям. Для страны характерна свобода вероисповеданий. Поэтому, кроме буддистских храмов, вы сможете увидеть и мусульманскую мечеть, и христианский храм.

Ислам является второй по значимости религией Таиланда. Её исповедуют около 4,6% населения.

Это жители южных провинций. Мусульманство появилось в стране благодаря соседям-малазийцам и арабским морякам-торговцам. А уже начиная со второй половины XX века в Таиланде стали создаваться мусульманские учебные заведения, где можно получить среднее и высшее образование. Быстрыми темпами строились мечети, сейчас их более 2000.

Христианство исповедуют всего от 0,7% до 1,7% населения страны. Это в основном жители северных горных регионов. Первыми христианами считаются армяне, католики-миссионеры, появившиеся в этих краях в 16 веке. На сегодняшний день христианство исповедуют выходцы из Европы. Это православные, католики, протестанты. Самая большая численность прихожан у католиков.

Христианские церкви вы сможете увидеть в столице, в провинциальных центрах и больших городах. Службы ведутся на английском, французском, немецком и тайском языках.

А вот православное христианство здесь представлено всего несколькими приходами Русской православной церкви. Служба в них может проводиться как на русском, так и на тайском языках.

В Таиланде менее 0,7% представителей других религий. Это люди, исповедующие иудаизм, индуизм, сикхизм. В Таиланде относятся терпимо ко всем вероисповеданиям. Поэтому последователи любой религии чувствуют себя здесь комфортно.

И вот, после насыщенного дня, пришел вечер. Отдыхая, мы тихо сидели до дворике отеля. На следующий день мы собирались посмотреть монастыри и храмы Чианг Мая. Легкий ветерок шелестел неведомыми тайскими растениями и нес сладкие запахи их цветов. В обманчивом полусвете желто-розовой зари стали лиловыми ажурные контуры деревьев, предметов и отдаленных гор. Наступило магическое время прозрачной вечерней тишины.

А вскоре на бархатном ночном небе появился миллион чистых звезд и совершенно иная, нежели в наших широтах, светлая луна. Мы смотрели в этот звездный водоворот, ощущая бесконечность Вселенной, по которой летит наша планета, весь наш, в общем-то не такой огромный мир, ощущая хрупкость и краткость человеческого бытия.

В эти минуты хотелось размышлять о непостижимом и бескрайнем, возвышенном и вечном, и было трудно вообразить, что не все в нашем мире устроено идеально. Не все? И тут, видимо, в сочетании с нашими планами, припомнилось! Таиланд – это страна, где есть, кажется, место для любой религии, где гармонично сосуществуют буддизм, христианство и ислам, три величайшие религии в мире.

Религия Тайланда и его соседей

Термин «религия» используется для обозначения человеческих представлений о вере в бога. Во всех уголках мира, во всех странах, во все исторические эпохи, люди задавались вопросом о смысле жизни, о том, как следует жить, что происходит с человеком после смерти, есть ли кто-то или что-то «там», по ту сторону жизни. Разные религии давали людям разные ответы.

Известно, что многоконфессиональный Таиланд граничит со следующими странами – Малазией, Камбоджей, Лаосом и Мьянмой. А какие религии исповедуют его ближайшие соседи?

Спросите любого человека в возрасте от 20 до 120 лет, какая в Тайланде религия? И вы услышите, что религия Тайланда – буддизм.

Почему же следует именно такой ответ, вместо ожидаемого перечня существующих здесь конфессий? Вы безусловно правы, если решили, что все дело в численности их приверженцев.

Из таблицы видно, что большая часть населения Таиланда являются последователями буддизма, затем почти 5% приходится на мусульман, и все это дополняется горсткой христиан, сикхов и индуистов.

Исламские проценты – это жители юга страны, находящиеся в непосредственной близости от малазийской границы. Среди них сильны сепаратистские настроения. Кое-где в провинциях местные мусульмане оружием в руках аргументируют необходимость создания независимого исламского государства.

Как видите, христиан в Таиланде совсем немного. Возможно, это связано с тем, это была религия захватчиков. Почти все страны Юго-Восточной Азии были захвачены Францией и Англией, независимость Сиама с 16 века буквально висела на волоске.

Все это породило трудно преодолимое историческое предубеждение, что именно христианство угрожает суверенитету тайской нации. Нельзя сбрасывать со счетов также слишком разнящееся ментальное восприятие мира и человека у представителей христианства и буддизма.

Православие в Тайланде

Родиться тайцем – значит родиться буддистом.

Однако современный средний таец является буддистом в той же самой мере, в какой большинство европейцев являются христианами. В основном люди соблюдают религиозные ритуалы, но лишь немногие из них следуют всем правилам буддизма. Однако, хотя современные жители страны Тайланд не слишком религиозны, но, тем не менее, значение религии по-прежнему велико, как в семейной жизни, так и в жизни общества.

В этой стране даже летоисчисление ведется со дня смерти Будды, которая по нашему летоисчислению произошла в 543 году до н.э. Поэтому наш, сегодняшний 2014 год, для Таиланда год 2557.

В соответствии с Конституцией страны, символ нации – король Тайланда, является защитником и покровителем всех религий. При этом сам тайский монарх непременно должен быть буддистом, поскольку государственной религией Тайланда является буддизм, основанный на учении Тхеравады.

Традиционно, языком религии Тайланда является пали. Подробнее о древнем пали, каменной книге Трипитака и буддизме направления Тхеравада можно прочитать в .

Буддийская религия основана на этике кармы, согласно которой, если вы делаете хорошие вещи, то хорошие вещи случаются и с вами. Ее мирная и все принимающая природа является в значительной мере философией жизни, основные постулаты ее нацелены на любовь, терпимость, уважение к другим.

Как это замечательно, показывать любовь и уважение к другим и получать их обратно!

А как обстоят дела с православием в Тайланде? Удивительно, но в Таиланде сейчас действуют всего только 1 православный монастырь и 7 православных приходов, да еще один планируется открыть в Чианг Май.

А удивительно это потому, что во второй половине 19 века – начале 20 завязалась тесные дружеские отношения между нашими странами, такие, что даже один из наследных принцев Сиама был женат на православной русской. Об этой необыкновенной истории любви читайте .

Монахи в Тайланде

Они встречаются повсюду, но особенно их много в ранние утренние часы, когда наступает время собирать милостыню. Вид обритых наголо, босоногих, облаченных в оранжевые одежды послушников и буддийских монахов неизбежно напоминает иностранцам, что Тайланд это страна, где доминирующей силой в человеческой жизни является буддизм.

Большинство тайских мужчин проводят некоторый период своей жизни в качестве монахов. Это может быть несколько недель, месяцев или лет, в зависимости от желания конкретного человека. Они оставляют свои семьи, дела, обязанности и отрешенно живут в это время при храме, проходя там обучение.

Нынешний король Пхумипон Адульядет был монахом в 1956 году, а его сын, наследный принц Маха Ватчиралонгкорн, принял этот сан в 1978 году. Даже сегодня тайское правительство позволяет любому госслужащему взять на 3 месяца полностью оплачиваемый отпуск, чтобы в это время побыть монахом!

Монахи чрезвычайно почитаются в тайском обществе, возможно, даже больше, чем члены королевской семьи! В аэропортах и автобусах – для них отведены специальные места, они бесплатно пользуются общественным транспортом, собираемая ими по утрам добровольное и весьма щедрое подаяние – знак уважения и преданности тайцев, совершающих тем самым благой, улучшающий карму поступок. Перед тем, как открыть новый бизнес, переехать в новый дом или даже купить новый мотоцикл, тайцы просят благословения у монахов, без чего, считается, не возможно достичь удачи и процветания.

Монахи, как и все люди, не лишены слабостей и недостатков, контролировать проявление которых им помогает строгий монастырский устав (227 заповедей и правил!), а избавляться от снедающих человека страстей и желаний, мешающих достичь Нирваны, призвана медитация. Хотя ее важность очевидна для любого тайца, число людей, в действительности ее практикующих, пожалуй, не на много больше, чем в странах Запада. Даже среди монахов популярность медитативных практик не особенно велика. Те же из них, кто серьезно занимается медитацией, как правило, обитают в отдаленных монастырях в джунглях.

Монашеская одежда – символ бедности. Однако жизнь в качестве монаха для многих тайцев, выходцев из крестьянских семей, это шаг вверх по социальной лестнице, это возможность куда более сытного и комфортного существования. Тайские монахи не работают, располагают достаточным свободным временем, поэтому охотно общаются на всевозможные, чаще необременительные, темы с посетителями монастырей. Также они с удовольствием практикуются с иностранцами в английском языке.

Буддийские монахини

Тайские женщины – составляют, по оценкам, 51 процент от населения страны. Они были в числе первых женщин в Азии, которым было предоставлено право голоса. Тем не менее, когда дело доходит до религии, женщины в Таиланде продолжают бороться за равноправие.

Буддизм направления Тхеравада в свое время был представлен монашескими общинами как для мужчин, так и для женщин. «Монах» на пали – «bhikkhu» (биггу), женщина-монах – «bhikkuni» (произносится – биггуни или бхиккуни). Но в настоящее время женщины не могут стать полноправными монахами, носящими желтые монашеские рясы. В Тае женщин не рукополагают, женские монашеские общины отсутствуют.

Хотя в стране есть единственное исключение – Преподобная Дхаммананда Bhikkhuni – настоятельница первого женского монастыря Songdhammakalyani в Тайланде.

Она была рукоположена в Шри-Ланке, откуда вернулась на свою родину, для того, чтобы здесь поднять религиозный статус женщин, бороться с гендерным неравенством при выборе женщинами-буддистками монашеского служения. “Женщины всегда способствовали буддизму, потому что это они на самом деле кормят монахов. Зайдите в любой храм в Таиланде, и 80 процентов из дежурных – женщины! Они являются той истинной основой, которая поддерживает буддизм в этой стране “, – говорит Дхаммананда.

Но пока в Тайланде женщины могут стать всего лишь послушницами и носить при этом белые одежды. Приблизительно 15 000 монахинь в Таиланде бреют головы и носят подобные одеяния. Они принимают обеты, проходят посвящение, аналогично монахам, медитируют, учатся Дхарме, ведут строгую и непритязательную монашескую жизнь, но, в отличие от монахов, не могут исполнять буддийские церемонии.

И женщины-монахи в Тайланде не пользуются каким-то особенно уважительным отношением. Пожалуй даже, отношение к ним не достаточно уважительно. Не имея собственных монастырей, они скромно живут в уголке мужского. Обычно это сироты и вдовы. Жизнь их протекает в непрерывном труде.

Буддийские монастыри и храмы Тайланда

“Ват” буквально означает храм. Поэтому этот термин вполне возможно использовать не только по отношению к буддийскому религиозному центру, но и к мусульманским мечетям или христианским церквям.

Этим же словом обозначается монастырь.

Однако чаще всего под термином Ват в Таиланде имеют в виду не только храм, но и входящий в его состав монастырь.

В общем случае Ват представляет собой типовую совокупность нескольких религиозных сооружений разной функциональности. Вот основные из них:

1. Бот или Убосот – это одно из самых главных зданий храма, предназначенное для самых важных церемоний. Поэтому его интерьер наиболее красив: внутри он украшен росписями, снаружи имеет белые стены, окруженные колоннадой, окна и двери отделаны красным цветом, на его черепичной крыше изображения охраняющих грозных драконов и божественных нагов. В нем находятся наиболее почитаемые статуи Будды. Обычно это сооружение находится в центре храмовой территории.В храме Бот или Убосот может быть только один. Разница между этими двумя разновидностями главного здания в том, что Убосот по своей внешней границе обложен каменными пограничными маркерами в виде листьев. Последние так и назывались – Bai, что на тайском значит – листья.
2. Вихан (Вихара)- более скромное по оформлению, но зато большее по размерам сооружение, тоже со статуями Будды внутри. Оно предназначено для молитв монахов и прихожан, для собраний, чтения лекций, здесь делаются пожертвования Будде. Подобных сооружений в одном Вате может быть несколько.
3. Чеди или Пранг – разновидности ступ (пагод). У Чеди форма конусообразная или колоколообразная с высоким шпилем, а Пранг – больше похож на початок кукурузы. Это чрезвычайно важный элемент монастыря Тайланда.Ступы предназначены для хранения священных буддийских реликвий, или праха королей или выдающихся религиозных деятелей. Это наиболее священная и важная структура Ват.
4. Мондоп или хотрай – две разновидности сооружений для хранения священных писаний, реливий, изображений. По назначению близки к библиотеке. Первый тип – здание в виде квадрата, второй же тип – сооружение на сваях, подобная конструкция обеспечивала лучшую сохранность драгоценных бумаг.
5. Кути – так называется помещение или участок территории, где живут монахи.
6. Сала – сооружение, напоминающее беседку, в нем хорошо медитировать, слушать лекции или просто отдохнуть, укрывшись от жаркого солнца.

Ступа, Вихарн и бот возводятся в первую очередь. После этого, в зависимости от финансовых возможностей и количества монахов, создаются другие структуры.

С древних времен храмы играли значительную роль во многих аспектах жизни тайского общества.

Это было не только место отправления религиозных нужд, но и образовательный центр, где располагались школы, и место, где лечили больных. Ват служил обществу в качестве домов для престарелых и обездоленных. Здесь находился центр тайского искусства и архитектуры. Храм был местом общения молодежи и даже своеобразным развлекательным центром, где люди наслаждались тайскими народными операми или классическими тайскими танцевальными драмами. Социальная жизнь сельской общины всегда вращалась вокруг Ват.

Сейчас в стране насчитывается более 30 тысяч монастырей и более 300 тысяч монахов. Наиболее значимые храмы в стране носят статус Королевский, их около 200, самый важный и священный из них – Ват Пхра Кео в Бангкоке, а на севере, в Чианг Май – .

Правила посещения буддийских храмов Тайланда

• Одежда для посещения храма в Тайланде должна быть скромной, закрывающей плечи и колени. Голову здесь покрывать не нужно. Обувь снимается перед входом.
• В храме следует отключать мобильные телефоны, нельзя говорить громко, шуметь, дети не должны бегать.
• Все изображения Будды считаются священными и требуют к себе уважительного обращения. Нельзя их обнимать, опираться на них. Нельзя обращать ступни в сторону статуи Будды. Не следует к алтарю поворачиваться спиной.
• Используйте только правую руку, когда вам нужно что-то передать или получать от монаха.
• Женщинам нельзя прикасаться к монахам, даже пожертвования следует передавать им через мужчину. И монахи никогда не касаются женщин, в том числе даже своей собственной матери.

Будда и рыбы

Среди множества всех его бесчисленных перерождений, однажды Будде пришлось прожить жизнь рыбы. И, наверное, было в этой жизни его что-то такое особенное, раз буддисты, памятуя об этой его реинкарнации, создают специальные прудики с рыбами. Часто такие водоемы устраивают у храмов, в парках, подобный был даже в зоопарке Чианг Мая. А их обитателей каждый желающий может покормить и тем самым улучшить свою карму.

Мы долго наблюдали, как рыбы, раскормленные, привыкшие к обильному угощению, сбиваются в плотную кучу в том местечке пруда, где бросают корм, разевают рты и ждут. И вот наступает этот восхитительный момент рыбьего счастья и в воде мгновенно начинается свалка. Толстые серебристые тела, с намерением ухватить и проглотить предложенной вкусноты по максимуму, немилосердно толкаются, выхватывают что-то друг у друга, перемещаются, следуя своим каким-то стратегическим соображениям, в нетерпеливой погоне за удачей взмывают из водной своей стихии в стихию воздушную.

По какой-то неведомой мне самой причине такой милый прудик с рыбами запал мне в душу и прихотливой ассоциацией неразрывно связался в памяти с Буддой, создателем основной религии Тайланда… Я смотрю на фотографию живого серебра, снующего в воде, цепочка воспоминаний протягивается дальше, и я, как наяву, вижу буддийский храм в Тайланде и приветливо улыбающихся монахов в шафрановых одеждах…

Интересная статья? Подпишитесь на обновления блога и получите еще больше информации по RSS, Email