Восьмиконечная звезда: значение. Восьмиконечная звезда в православии. Пятиконечная звезда в православии

Появилось много статей, где утверждается, что пятиконечные звезды, в том числе и перевернутая – православные символы, более того, что они «символизируют» Богородицу(?) и даже Иисуса ХРИСТА.(?!) И основывается это утверждение на том, что, дескать, в христианской архитектуре, декоре, и даже на иконах встречаются эти символы.

Давайте разберёмся в этом вопросе.

1. Звёздам поклонялись как «богам» язычники в древнем мире (Египет, Вавилон, Персия) и, безусловно, как-то их изображали. На глиняных предметах, найденных археологами, есть изображения пятиконечных звёзд, сделанных за 3,5 тыс. лет до Рождества ХРИСТОВА.
Поэтому утверждать, что пятиконечная звёзда – именно христианский символ, по крайней мере, неправомерно.

2. С древних времён перевёрнутая пентаграмма, своим начертанием очень напоминавшая морду козла – символа Бафомета (диавола), использовалась язычниками-сатанистами для ритуальных действий и обозначения идола.

3. Христиане не занимались ни чёрной, ни «белой» магией, звёздам не поклонялись, а потому, в первые 10 веков своего существования не делали особой разницы в изображении звёзд - самые разнообразные звёзды, в том числе и пятиконечные, и первёрнутые, встречаются на иконах и в архитектуре того времени.

4. Отношение к звёздам вообще было всегда положительное, поскольку они - светят во тьме, по ним исчисляли время и путь мореплаватели и путники. Их ассоциировали с ангелами (Вифлеемская звезда). Иисус Христос называет Себя «звездой светлой, утренней». «Я есмь... звезда светлая и утренняя»(Откр.22:16). Хотя, естественно, имеется в виду вовсе не утренняя планета Венера, и не легкомысленная «богиня» Венера, отождествляемая с этой планетой.
Звезда Светлая и Утренняя значит, что Свет Миру – ХРИСТОС воссиял на Заре Творения.

5. Конечно, некоторые звёзды имели особый смысл.

5.1. Так шестиконечная звезда, ещё с ветхозаветных времён, воспринималась как символ всего Тварного мира (6 лучей – 6 Дней Творения).
В Православной иконографии – на иконах Феофана Грека и Андрея Рублёва «Преображение» шестиконечная (а не пятиконечная перевёрнутая, как утверждают некоторые несведущие в иконографии «специалисты»!) символизирует преображенный Иисусом ХРИСТОМ Тварный мир. Верхний луч истончён и заслоняется Ликом ХРИСТА, который будучи БОГОчеловеком, преображаясь на горе Фавор перед учениками, Своим воплощением и Воскресением преображает весь Тварный мир и возводит его к БОГУ.

На иконе Адрея Рублёва виден над нимбом ХРИСТА конец шестого луча, увенчанный крестиком, а над плечами Спасителя – основание этого луча. В дальнейшем иконописцы, повторяя это сюжет, иногда и вовсе полностью замещали шестой луч Ликом и фигурой ХРИСТА. На иконе Феофана Грека шестой луч чётко изображённой шестиконечной звезды также частично заслонён Ликом ХРИСТА.

Шестиконечная звезда была на печати Царя Соломона, а потому её иногда называют «Печать Соломона». Её также можно увидеть на иконах, в орнаменте, в архитектуре, наравне с другими звёздами.

5.2. Особое значение в Православии имеет Восьмиконечная звезда. Изображается как два, чаще всего, перекрещивающихся креста.
Это - Вифлеемская звезда как символ Славы, Истины и Крестных страданий ХРИСТА. Это и звёзды на плечах Богородицы, как символы света и чистоты. Восьмиконечные звёзды преобладают в Православной иконографии, хотя встречаются и другие.

5.3. Пятиконечная звезда издревле во всех народах почиталась как охранный, защитный знак, знак истины, власти, духовности, совершенства.
Очень почитался у евреев как символ Пятикнижия Моисея, данного ему Самим БОГОМ. Именно в Ветхом Завете присутствуют многочисленные предсказания рождения ХРИСТА-Спасителя и Помазанника БОЖИЯ (Мессии). Поэтому в Вифлееме можно встретить изображение пятиконечных звёзд, как символа Ветхозаветной звезды, указывающее на Рождение ХРИСТА. Хотя сама Вифлеемская Звезда на месте Рождения ХРИСТА изображена с 14 лучами.

Широко были распространены пятиконечные звёзды в католическом мире. Поскольку католики привыкли выискивать во всём некий тайный смысл, эти звёзды олицетворяли для них «пять радостей» Богородицы, пять ран Христа и т.п.
И это продолжалось до начала Инквизиции, когда вдруг выяснилось, что все маги, «ведьмы», колдуны, а также тамплиеры (масонский орден) в своих тайных магических ритуалах используют именно пятиконечную звезду, чаще всего перевёрнутую. После этого перевёрнутая пентаграмма,(«ведьмина нога»), стала отождествляться именно с тёмными силами, диаволом и её использование в христианских Храмах резко сократилось.

В XX в. сатанисты открыто признали, что перевёрнутая пентаграмма – символ сатаны и сатанинской церкви, используемый ими для призвания тёмных сил. После чего, перевёрнутая пентаграмма в народном сознании иначе и не воспринимается. А тут ещё коммунисты подсуетились, с их красными звёздами и богоборческой ненавистью к Церкви. Кстати, они планировали поставить памятник Иуде Искариоту, хорошо хоть не сатане.

Перевёрнутую пентаграмму как символ диавола, в настоящее время, широко используют неоязычники. По этому факту, можно сделать вывод - кому они молятся. Впрочем, они утверждают, что у них кроме этого ещё от 365 до 33000000 «божков» (бесов или демонов?), но им и этого мало. Наверное, поэтому некоторые из неоязычников пытаются доказать на основе извращенного понимания иконы «Преображения», что «символ» ХРИСТА - «перевёрнутая пентаграмма». То есть, кощунствуют и богохульствуют, приравнивая БОЖЕСТВЕННОЕ к диавольскому. Большей лжи трудно придумать. Впрочем, обычная бесовская уловка – подменить добро злом и уравнять их в правах. Итак, со значением перевёрнутой пентаграммы всё ясно.

Конечно, никто сейчас не пытается стереть и выломать перевёрнутые пятиконечные звёздочки со старинный христианских икон, фресок и орнаментов. Все прекрасно понимают, что в те далёкие времена изображение этих звёзд не имело сегодняшнего значения, и было связанно с положительным восприятием звёзд вообще, а также являлось, наравне с другими разнообразными звёздами, общепринятым декоративным украшением.

Правильные пятиконечные звезды в Православии в России использовались крайне редко, гораздо реже, чем восьмиконечные, шестиконечные и многолучевые, а после революции – тем более.

Пентаграмма широко используется в США, в Израиле, в исламских государствах. И говорить о том, что пятиконечная звезда – православный символ, опять же, невозможно.

В России светское использование Правильных пятиконечных звёзд широко распространено. Более того, пятиконечные звёзды являются символом Победы и героического подвига народов СССР во время Великой Отечественной войны. Именно поэтому для народа России они имеют свой высокий исторический смысл и особое значение, и совершенно не связаны с религиозной окраской.

Некоторые знаки и символы различных эпох — например, изображение рыбы, по которому узнавали друг друга некоторые общины первых христиан, — канули в небытие. Другие живут на иконах и в книгах, в живой церковной традиции. Множество таинственных символов есть в Православии. Это неудивительно, ведь учение Христа насчитывает более двух тысяч лет. Менялась культура и мировосприятие человека. Неизменным оставалось лишь слово Божие.

Одним из таких символов является пятиконечная звезда, также называемая пентаграмма или пентакль. Сегодня она ассоциируется, в первую очередь, периодом советской власти в России. Ее можно увидеть на многих европейских и российских домах. Многие утверждают, что это сатанинский, колдовской, масонский знак. Тем не менее, пятиконечные звезды можно встретить и на иконах, киотах, в украшении православных храмов. Это не просто украшение, пентаграмма имеет ряд значений в Православии.

Пентакль в христианстве

Звезда с пятью лучами — один из древних символов. Изначально он не несет значения зла. Наряду с шестиконечной звездой Давида и восьмиконечной звездой — октограммой, звездой Богородицы — это библейский символ. Пятиконечная звезда относится к символике Ветхого Завета, которая по сей день используется и в христианстве, и в иудаизме.

Пентаграмма ассоциируется с Пятикнижием, называемым в иудаизме Торой — библейскими книгами, написанными пророком Моисеем. Они также почитаются и всеми христианами.

Также пять лучей звезды означают пять ран Господа Иисуса на Кресте (прибиты ко Кресту были руки и ноги Спасителя, пятая рана — рана от копья).

Пять концов означают, как и крестное знамение, символику Троицы. Правильное крестное знамение совершается правой рукой, сжатыми большим, указательным и средним пальцами. Они символизируют силу и всемогущество Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого — Нераздельной Святой Троицы. Прижатые к ладони мизинец и безымянный палец означают соединение вместе человеческой и Божественной природ во Христе.

Ассоциации звезды и Господа основываются на словах Книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсиса), где Христос говорит: «Я потомок и корень Давида, звезда утренняя и светлая» (глава 22, стих 16).

Где рисуют и изображают пятиконечную звезду в Православии

Символ пятиконечной звезды встречается нечасто, однако может быть использован в оформлении экстерьера и интерьера храмов, в резьбе киотов (большие напольные рамы для икон).

• Пентаграмма используется в интерьере и наружном оформлении стен собора Рождества Христова в Вифлееме.
• Над крестом Вифлеемского храма установлены выкованная пятиконечная звезда, причем ночью она подсвечивается.
• В самом Вифлеемском соборе Христова Рождества над чудотворным образом Рождества вышита по бархату в киоте золотая пятиконечная звезда.
• В Иоанна-Богословском храме в Москве, на стенах храма изображены пятиконечные огненные звезды.

Знак пятиконечной звезды был богословски осмыслен на иконе «Преображение Господне», став знаком силы Фаворского света и благодати Христа.

Пятиконечная звезда наряду с восьмиконечной обозначает Рождественскую или Вифлеемскую. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление — возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему. Нет греха и в том, чтобы использовать ее в декоре дома на Рождество, напротив, это очень благочестивый и красивый обычай. Можно сделать ее и своими руками, приклеив, например, в центр бумажную икону Рождества Христова.

Звезда напоминает нам и о силе Божией, и о сиянии Царствия Божия, и о нашем жизненном пути, по которому мы должны идти вслед за Вифлеемской путеводной звездой, словно волхвы навстречу Младенцу Христу. Нужно суметь и самому стать в этом мире путеводной звездой для людей с помощью добрых дел.

Пентаграмма на иконе Преображения

На иконах «Преображения Господня», самой известной из которых является образ, написанный великим иконописцем Андреем Рублевым, изображение Господа Иисуса Христа вписано в пятиконечную звезду, означающую свет Преображение Вседержителя и Его пришествие в земной мир с Небес. Поэтому на иконе Преображения пятиконечная звезда перевернута верхним лучом вниз.

Преображение — один из двенадцати главных праздников Православной Церкви. Празднуется он ежегодно 19 августа. По своей значимости он стоит наравне с Рождеством Христовым и праздником Святой Троицы — Пятидесятницей. В этот день воспоминается событие явления Иисусом Христом Своей Божественной природы обычным людям — его ученикам. Трое из них стали свидетелями Преображения с виду обычного Человека, Которого они знали как Своего Учителя по имени Иисус, во Всемогущего Бога, освещающего неземным Светом всё вокруг.

Праздник отмечается в соответствии со словом Евангелия, где подробно описано это великое событие. Христос взошел на гору Фавор (которая и поныне существует в Израиле) и перед тремя ближайшими учениками — апостолами Петром, Иаковом и Иоанном — явил Свою Божественную природу, показавшуюся зримо тем, что одежды Господа сделались ослепительно белыми, источающими свет — евангелист сравнивает их с сияющим под солнцем снегом. Неземным светом просиял и Его лик. Рядом со Христом явились давно умершие пророки Моисей и Илия, и Господь начал беседовать с ними. Апостолы же были в изумлении, говоря современным языком — в шоке от увиденного.

Молитвы в праздник Преображения Господня — это обращение ко Господу о просвещении каждого человека Светом Христовой Истины, направлении его на верный путь. Каждый из нас идет по жизненному пути в определенном направлении, ежедневно и даже ежеминутно делая свой выбор: на какую работу пойти, на ком жениться, когда рожать детей… Необходимо просить Господа о том, чтобы Он подсказал верный выбор нашему сердцу, правильный путь нашей душе. Об этом будет свидетельствовать внутренний покой, радость о сделанном выборе.

Праздник Преображения называют еще Яблочным Спасом — в этот день православные христиане приносят в храмы часть нового урожая, прося Господа благословить и умножить плоды земли. Конечно, особенно важен этот праздник был до революции, когда большинство населения составляли работающие на земле крестьяне. Широко празднуется он и сегодня в православных странах с развитой аграрной культурой. Преображение — один из самых любимых народом праздников. Это день, когда каждый из нас вспоминает о том, что стоит попросить, помолиться — и наша жизнь будет освещена Светом и советом Христовым. Не пренебрегайте и беседой со священником: Господь по вашей вере скажет вам через священника именно Свою волю.

Да хранит вас Господь Своей благодатью!

Что такое пентаграмма?

Современное слово Пентаграмма, по всей видимости, происходит от греческих «pente » - пять и «gramma » - буква (также возможны значения «черта или линия»), известны также и другие ее названия такие как, например, пентальфа и пентагерон. Вообще же у пентаграммы множество имен - практически у каждого народа или магической традиции были для нее свое название, а то и несколько, так, например египтяне называли ее «Звездой Изиды » или «Звездой Псоглавого Анубиса », а пифагорейцы - «Пентальфа ». Как геометрическая фигура - пентаграмма, это звезда, образованная пересечением продленных сторон пентагона (правильного пятиугольника). Пентакль - это пентаграмма, вписанная в круг. На сегодняшний день пентаграмма это, пожалуй, один из наиболее известных магических символов. Одновременно она же - один из наиболее древних, значимых и могущественных.

История пентаграммы и ее значений

К сожалению сейчас невозможно доподлинно сказать, как именно зародился символ пентаграммы. Первые достоверные археологические памятники символов, имеющих пятиугольную симметрию, относятся к первым десяти тысячам лет до нашей эры, однако не исключено, что пентаграмма существовала и ранее. Одна из возможных версий - что она появилась в результате астрологических наблюдений за планетой Венера и стала использоваться жрецами и магами Месопотамии. Дело в том, что при наблюдении с земли Венера проходит за 8 лет на небе все знаки зодиака, при этом делает 5 "завиточков" траектории. Если нарисовать классический астрологический круг со знаками зодиака, отметить на нем эти «завиточки» и соединить их, то получим чёткую пентаграмму.

Так или иначе, с появлением письменных источников мы можем сказать больше о значении этого символа. В древних цивилизациях (Шумерская, Древнеегипетская, Вавилонская, Ассирийская и.т.д.) пентаграмма имела двойственный смысл. Во-первых, она считалась сильнейшим символом помощи и защиты, который изображался на амулетах, дверях домов (для защиты жилища от различных бед) одежде и культовых предметах. Во-вторых, для посвященных это был символ тайной власти и могущества. Можно сказать, что это был символ самой магии в широком смысле, в те времена. Также в древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пятиконечной звезды. Существуют мнения, что он означал «просвещение, обучение» или «просветленный, блаженный дух» (впрочем, есть и другие варианты толкования).

После этого пентаграмма слала широко использоваться в самых различных сферах жизни человечества - помимо всего перечисленного ее можно было встретить на государственных символах, печатях и монетах, ее использовали, как элемент гербов и знамен, изображали на щитах. Независимо друга от друга пентаграмму начинают использовать разные народы - так, например она появляется в Индии и Китае. Чтобы описать все значения, которые когда либо предавались пентаграмме необходимо написать отдельный огромный труд (если это вообще возможно), в данной же статье мы наметим лишь основные вехи ее истории.

В Древней Греции пентаграмму также называли «пентальфа », так как она получалась при переплетении пяти греческих букв «альфа ». Пентаграмма играла важную роль в учении Пифагора. Он вычислил, что она содержит в себе золотое сечение и поэтому пришел к выводу, что она - геометрическое воплощение математического совершенства. Впоследствии для его последователей она станет важным символом. Пифагорейцы называли пентаграмму Гигиея (это также имя древнегреческой богини здоровья), когда использовали ее как символ телесно-духовной гармонии и совершенства. Одновременно, они использовали ее и как символ своего сообщества, который символизировал, в том числе и пять лет молчания перед посвящением. В Пифагорейской школе, пожалуй, впервые была изложена, сейчас уже ставшая классикой, концепция о том, что мир состоит из пяти элементов - огонь, земля, вода, воздух и эфир (хотя первым, кто начал разрабатывать концепцию элементов, считается Эмпедокл). Исходя из нее, пентаграмма, на лучах которой расположены, пять этих элементов - это символ универсума в состоянии совершенства и гармонии. Впоследствии, такая трактовка найдет свое отражение в герметизме и алхимии. Также пентаграмма использовалась пифагорейцами, при обучении геометрии и арифметике непосредственно как геометрическая фигура и с этих пор вошла в ряд обучающих курсов. И их отголоски мы до сих пор можем видеть даже в современных курсах и учебниках.

Народы древней Индии и Китая тоже пришли к использованию пентаграммы, притом вероятно, независимо от других цивилизаций. В VI до н. э. в Китае возникла концепция У-син, что означает «пять движений» или «пять превращений», которая была логичным продолжением концепции Инь-Ян. Согласно ним, взаимодействие вселенских начал Инь и Ян порождают пять стихий или иначе - пять элементов, из которых и состоит видимый нам мир и благодаря взаимодействию которых существует. Эти пять элементов отличаются от пяти элементов европейской традиции - согласно У-син, это Огонь, Земля, Металл, Вода и Дерево. Схема взаимодействия этих элементов образует пентаграмму. Эта схема легла в основу древнекитайской философии, традиционной медицины (например, акупунктуры, где успешно применяется и по сей день), широко использовалась в нумерологии, гадательных практиках и боевых искусствах.

Пентакль почитался в древней (и не только) Японии, а также у американских индейцев.

Для евреев пентаграмма была символом, священного для них, Пятикнижия, которое по преданию было получено Моисеем от Бога.

Символом ислама считается пятиконечная Звезда с Полумесяцем (хотя этот символ, разумеется, существовал и до Мухаммада, которого мусульмане считают своим пророком). В исламе пентаграмма символизирует пять основных столпов этой религии, а иногда пять ежедневных молитв.

Далее логичным было бы рассказать об использовании пентаграммы в христианстве, однако из-за тенденций, возникших в последнее время, мы временно пропустим эту тему и подробно осветим ее чуть позднее, а сейчас расскажем о более позднем использовании пентаграммы. В двенадцатом столетии, Хильдегарда из Бингена - монахиня и аббатисса, написала труды в которых, она рассматривала пентаграмму, как символ человека (отчасти это мотивировалось и тем, что пятиугольная симметрия характерна для человека - пентаграмма может служить его схематичным изображением, у нас пять конечностей, пять органов чувств и т.д.). А так как человек, согласно христианским верованиями, был сотворен по образу и подобию Бога, то пентаграмма для нее стала его олицетворением.

Эта давно забытая в широких кругах история, как и труды, самой Хильдегарды могли бы быть давно преданны всеобщему забвению, но возможно именно ее идеи легли в основу дальнейшего развития пентаграммы, как символа, в среде мистического христианства, герметизма, алхимии и оккультизма. В них постепенно проявилась тенденция к ассоциации пентаграммы с человеком. Возможно, в этом есть и влияние зарождающегося Гуманизма. Иногда изображение человека просто вписывалось в пентаграмму, как это сделано, например, у Корнелиуса Агриппы в его «Оккультной философии». В результате, классическая пифагорейская пентаграмма Огня, Земли, Воды, Воздуха и Эфира с вписанным в нее человеком стала символизировать Микрокосм и духовную работу человека, проявляющуюся в материальном мире. Проводя параллели с алхимией, можно сказать, что в ней такой символ мог означать «Великое Деланье», хотя сами алхимики зачастую использовали свой собственный символ, для обозначения «Великого Деланья», что в значительной степени обусловлено их традицией.

После этого, пентаграмму использовали различные оккультно-религиозные и прочие течения и ордена - гностики, масоны, розенкрейцеры, мартинисты и.т.д. В настоящее время, пентаграмма, помимо всего прочего, это также символ Виканской традиции и неоязычества (особенно в западных странах). Это один из самых распространенных знаков, который можно встретить практически где угодно - от государственных флагов до ритуальных предметов.

Пентаграмма и перевернутая пентаграмма - символ зла?

В последнее время значительно распространилось мнение о том, что пентаграмма или так называемая «перевернутая пентаграмма» (у которой один конец направлен вниз, а два - вверх) тем или иным способом связанны с каким-либо негативом, злом, темными силами и.т.д. В основном нечто подобное можно услышать от некоторых (хотя отнюдь не всех) христианских иерархов, увидеть в различных мистических триллерах и «ужастиках», а иногда даже и услышать от некоторых непросвещенных магов, которые слабо разбираются в истории этого вопроса.

Для разоблачения этого заблуждения лучше всего обратиться к, пожалуй, самому неожиданному, на первый взгляд, источнику - а именно к самому христианству, его символике, архитектуре, иконографии и истории. Возможно, кого-то это удивит, но христиане сами активно использовали как пентаграмму, так и перевернутую пентаграмму. Как мы уже писали, эти символы существовали задолго до возникновения христианства, но оно переняло их у предшествующих магических традиций и придало им новый смысл.

Так «перевернутая пентаграмма», столь активно охаиваемая теперь, наравне с обычной, уже для ранних христиан стала символом Вифлиемской звезды. Объяснение этого до банального просто и связанно с библейской притчей о волхвах, которые следуя за звездой, нашли Иисуса и принесли ему дары - своим направленным вниз лучом она указывала им на место, где родится Иисус, ведь согласно писанию, она двигалась по небу с востока на запад и остановилась прямо над пещерой с колыбелью младенца. Иногда на изображениях, чтобы подчеркнуть эту идею, луч продлевали до земли. Не говоря уж о древних памятниках, такие изображения можно встретить даже в современной религиозной литературе, хотя их использование и существенно сократилось из-за распространения упомянутого заблуждения.

Стремясь к объективности, здесь необходимо сделать отступление и упомянуть, что Вифлиемская звезда прошла долгий исторический путь - в разные времена и в разных областях планеты ее изображали по-разному, и с разным количеством лучей, так как число лучей у нее не ограниченно христианским каноном, тем не менее, можно уверенно утверждать, что в качестве Вифлиемской звезды широко использовалась и пентаграмма. Собственно, в этом качестве, она дожила до наших времен, например, в виде пришедшей, к нам из Европы традиции украшать елочное навершие пятиугольной звездой.

Ранние христиане носили «перевернутую» пентаграмму именно как путеводный амулет, для обретения духовного водительства и защиты - чтобы высшие силы оберегали и направляли их. Святой равноапостольный император Константин I Великий, который остановил преследования христиан и, по сути, сделал христианство государственной религией Римской Империи, поместил «перевернутую» пентаграмму на свою личную печать.

Постепенно перевернутая пентаграмма стала символом преображения Христа, а также его сошествия в мир (поэтому она направлена лучом вниз). В частности можно вспомнить знаменитую икону Андрея Рублева «Преображение Господне», написанную им в начале XV века, где Христос изображен на фоне хорошо видимой перевернутой пентаграммы. Здесь надо подчеркнуть, что Андрей Рублев - это один из знаменитейших и наиболее почитаемых православных иконописцев, который, к слову, был причислен к лику святых. Он был автором многих правил, которые впоследствии стали канонами иконописи и тот вклад, который он привнес, до сих пор ощущается в иконописи. Перевернутая пентаграмма, наравне с перевернутым крестом в христианстве, также может символизировать апостола Петра, так как, по библейским приданиям он был распят на «перевернутом» кресте - вниз головой.

В целом следует сказать, что в христианской традиции символ пентаграммы развивался и обретал новые значения и применения, которых, в конце концов, накопилось изрядно. Как мы уже писали, он использовался христианами, как амулет защиты и духовного водительства (впоследствии, в том числе и эту роль стал играть крест), был символом преображения и сошествия в мир Христа. Символизировал он также 5 ран распятого Иисуса, 5 радостей девы Марии и т.д. Был он и символом самого Спасителя - пять концов символизировали святую троицу, а также божественную и человеческую природу Иисуса. Впоследствии эта схема станет одной из основ оккультной концепции Пентаграмматона. Ассоциации Спасителя с пятиконечной звездой также иногда аргументировалась и цитатами из библии, например: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16). В среде кабалистического христианства можно было встретить такое объяснение пентаграммы, как символа Иисуса: «… перевернутая пентаграмма - это "Зеир Анпин", Микропрозоп или "Малый Лик" Господа, который образуют на Древе Жизни шесть нижних Сефирот: Хесед-Гебура-Тиферет-Нетцах-Ход-Иесод, отделенных Пропастью от трех Высших Сефирот. Однако "Зеир Анпином" это также одно из названий Тифирет, Божественного Сына, через соединение с которым наш мир (нижняя Сефира - Мальхут) мог спастись. Отождествляя Христа с Тифирет, христианские каббалисты вполне логично могли отождествить с ним и всю перевернутую пентаграмму в целом. »

Как и в античности, пентаграмма и перевернутая пентаграмма активно использовалась христианами в геральдике. Для примера можно рассмотреть герб древнего германского рода Визер. При этом пентаграмма использовалась и духовными орденами рыцарей. Здесь, как пример можно рассмотреть орден рыцарей-вифлеемитов (или как его еще называли «Вифлеемский орден» или «орден крестоносцев красной звезды на синем» - « Betlemitani o Ordine militare » и « Ordine crociferi con stella rossa in campo blu » итал.). Он, возник как орден крестоносцев во время первого крестового похода. Для нас он интересен, поскольку, как следует из его названия, его гербом была красная пентаграмма на синем поле.

Также пентаграммы можно обнаружить на средневековых одеяниях священников, рисунках, витражах, мозаиках, барельефах храмов, церквей и соборов. Так барельеф в церкви Св. Петра и Моисея в Солине (Хорватия), IX-XI вв. содержит совершенно очевидную пентаграмму. В католической церкви Св. Петра и Павла (XIII век) в Эстонском городе Каарма (о.Сааремаа) можно увидеть роспись в виде перевернутой пентаграммы. Окно северного нефа Амьенского кафедрального собора во Франции (он был построен между 1220 и 1410 годами) выполнено в виде искусного витража, изображающего перевернутую пентаграмму. Если же Вы окажетесь в Ганновере, то сможете увидеть огромную перевернутую пентаграмму (соседствующую с гексаграммой) на так называемой «Рыночной церкви» (Marktkirche нем. ) Св. Георга и Св. Якоба, построенной в XIV веке. В кафедральном соборе Св. Стефана в Вене, построенном между 1359 и 1511 годами находится барельеф изображающей поклонение волхвов, на котором пентаграмма символизирует Вифлеемскую звезду. В северо-восточной части Вифлеемской базилики Рождества Христова (по христианским преданиям она построена на месте, где родился Иисус) около северного выхода из пещеры Рождества, есть армянский алтарь, на котором Вы можете различить четкую рельефную пентаграмму, символизирующую Вифлеемскую звезду. Московская богословская церковь, построенная в 1805 году, тоже способна удивить непросвещенных барельефом с пентаграммой на своей стене. А Храм Спаса на Крови в Санкт-Петербурге просто изобилует различными изображениями пентаграмм. И все перечисленное - это отнюдь не исключения, а лишь яркие и известные примеры. Вообще же, в большинстве крупных храмов, церквей или базилик можно, в том или ином виде, найти изображение пентаграммы.

Таким образом, миф о том, что пентаграмма или перевернутая пентаграмма издревле считались символами какого-либо зла или чего-то подобного, можно считать развенчанным. Как раз наоборот - все исторические факты говорят об обратном. Есть несколько версий возникновения этого заблуждения и несколько ключевых событий связанных с ним. Есть версии, что началом негативного восприятия пентаграммы был расцвет инквизиции или расправа над Орденом Тамплиеров. Впрочем, в пользу первой версии весомых аргументов автору данной статьи пока не удалось найти, вторую аргументировали в основном тем, что у многих тамплиеров, частью гербов были пентаграммы. Однако это было распространенной практикой и до и после тамплиеров. Кроме того, как мы уже показали, пентаграммы активно использовались и после, в христианской иконописи, живописи и архитектуре.

Пожалуй первым, кто связал перевернутую пентаграмму с дьяволом, был французский оккультист Альфонс Луи Констан (Alphonse Louis Constant фр. ), больше известный под творческим псевдонимом Элифас Леви Захед (Eliphas Levi Zahed), который жил в XIX веке. В своем труде «Учение и ритуал Высшей магии», он писал, что пентаграмма два луча которой обращены вверх - это символ Сатаны. Однако здесь следует отметить, что за тысячелетия истории этого символа это было пожалуй первое документально подтвержденное заявление такого рода. Ранее ни в христианских источниках, ни где-либо еще, подобной информации не было. Таким образом, впервые это мнение было высказано в середине XIX века. Что касается самого источника этого мнения - то и тут не так все просто. Несмотря на то, что как оккультист Элифас Леви имеет некоторый авторитет (хотя иногда и подвергаемый сомнению), вряд ли можно считать его мнение, единственно верным. Тем более, учитывая возраст этого символа и многочисленность традиций, культов и эзотериков прошлого, которые такого мнения не придерживались. Надо учитывать и то, что в то время трактовка Леви не стала какой-то сенсацией перевернувшей мир оккультизма - она существовала, но существовала тихо и мирно наравне с другими трактовками символа пентаграммы, которые ей противоречили. Не изменила она и восприятие пентаграммы широкими массами (большинству из которых, надо признать, было тогда вообще не до этих материй). Наконец, ряд современных оккультистов, которых, пожалуй, в некоторой степени, можно считать потомками и продолжателями традиции, в формирование которой немалую лепту как раз и внес Элифас Леви, указывают на то, что в данном случае его слова необходимо трактовать не буквально (речь, в данном случае, идет об ордене восточных тамплиеров).

Для восприятия пентаграммы в России важной вехой стал приход к власти большивиков - т.к. одним из главных их символов как раз была красная пятиконечная звезда. Иерархи РПЦ признают, что до революции пентаграмма активно использовалась церковью и перелом в этом смысле наступил как раз вследствие гонений советской власти на церковь. Это был один из ключевых факторов для изменения восприятия пентаграммы верующими России. Второй важной вехой стало событие, которое произошло в США в 1966 году - тогда Говард Стэнтон Ла-Вей (так же известный как Антон Шандор Ла-Вей) основал так называемую Церковь Сатаны и (будучи знакомым с работами Элифаса Леви) сделал стилизованную перевернутую пентаграмму с вписанной в нее козлиной головой и рядом знаков, символом этой организации. Впоследствии, эффект эпатажа, который привлекал внимание и подробное освещение этой организации в западных СМИ стали причиной распространения в широких массах ассоциаций пентаграммы с сатанизмом. В довершении начался выпуск различных фильмов и прочих продуктов массмедиа, которые будучи исторически недостоверны, также способствовали укреплению этих ассоциаций.

Таким образом, как мы видим, мнение о связи пентаграммы с чем-то негативным возникло лишь во второй половине XIX века, а по настоящему распространенным стало лишь во второй половине XX века. Да и фундамент у этого мнения весьма шаток - по сути, в основе всего лежит только мистический опыт и переживания Элифаса Леви.

Примечательно то, что огульное охаивание, этого символа (как и некоторых других), которое было достаточно распространено среди церковных иерархов определенного качества, в скором времени ударили по ним самим - многочисленные пентаграммы и гексаграммы в храмах сейчас служат поводами для обвинения уже самой церкви, в том, что она погрязла в сатанизме или, что ей управляют евреи (версия популярная в среде националистов). Тут можно только развести руками и отметить, что осквернение своего (и общемирового) духовного и культурного наследия вряд ли могло кончиться по-другому.

Почему большевики сделали звезду символом СССР

Пятиконечная звезда стала символом Советской России благодаря одному из вождей большевиков Льву Троцкому. При официальном утверждении её приказом Наркомвоена Республики Львом Троцким № 321 от 7 мая 1918 года пятиконечная звезда получила наименование «марсова звезда с плугом и молотом». В приказе также значилось, что этот знак «есть принадлежность лиц, состоящих на службе в войсках Красной Армии».

Троцкий серьезно был погружен в эзотерические науки и знал, что пятиконечная пентаграмма обладает сильным психологическим воздействием и является одним из самых ярких и запоминающихся символов. Надо сказать, что конец XIX-начала XX века было временем «торжества оккультизма» - практически каждый образованный человек прошел через увлечение мистикой. И звезда в те времена была очень модным символом.

Игорь Авдеев.

Является одним из них. Каждый из символов характеризует определенным образом православие. Наверное, каждый хоть раз задумывался о том, что означает восьмиконечная звезда в религии и не только. Ведь встречалась она в культуре многих народов в разные эпохи. Наверняка и значение ее многообразно. Чтобы разобраться во всем этом, нужно проследить появление ее в истории человечества и в символике православного христианства.

Звезда с восемью лучами

В христианстве это Вифлеемская звезда или символ По Священному Писанию она зажглась на небе, когда появился на свет Мессия. Ее восемь лучей были ярче других звезд. Увидев их, древние мудрецы (волхвы) вспомнили пророчества и поняли, что долгожданный Спаситель родился. Они поспешили на восток поклониться Сыну Божьему. Вифлеемская звезда указывала старцам путь, двигаясь впереди, пока не остановилась над тем местом, где появился на свет Иисус.

В пещере Рождества Христова есть Вифлеемская звезда. Сколько лучей на ней, известно доподлинно. Место появления Иисуса на свет указывает серебряная звезда с четырнадцатью лучами. Это число неслучайно. Оно символизирует остановки на Крестном пути Иисуса в Иерусалиме.

Вифлеемская звезда. История возникновения

Сегодня в православных храмах встречается восьмиконечная звезда, значение которой можно понять, обратившись к истории ее появления.

Но изначально Вифлеемская звезда была с пятью лучами, по количеству ран Иисуса Христа. Она также символизировала здоровье: количество пальцев, органов чувств. Но главный смысл ее был в человеческой природе Христа.

В эпоху Возрождения звезду связали с оккультизмом. А в перевернутом виде она стала символом сатаны. Но вот христиане этот вариант считали знаком перерождения Христа. И даже причисленный церковью к лику святых, Константин имел печать с перевернутой пятиконечной звездой. Именно он государственной религией сделал христианство.

Для России исторически символ в виде звезды с пятью лучами чужд. Его больше принято олицетворять с иудаизмом и масонством. Хотя в годы Советской власти была выбрана именно звезда с пятью лучами в качестве государственного символа.

Восьмиконечная звезда в православии. Предпосылки появления

Пятиконечную Вифлеемскую звезду сменила шестилучевая примерно в пятнадцатом веке. Вообще, этот символ возник в начале периода неолита. Он означал шесть сторон света. Всем известно, что их четыре но, к примеру, жители Древней Индии, видя символ с таким количеством лучей, понимали его значение как "шесть сторон горизонта."

Затем, в какой-то из периодов, в России была семиконечная Вифлеемская звезда. Когда-то маги носили такой же символ, как отличительный знак, но с указанием планеты возле каждого луча.

Значение восьмилучевой звезды на Руси

И, наконец, появилась восьмиконечная звезда - символ, известный на Руси с давних времен. Задолго до двадцатого века, у жителей Древней Руси, еще в языческие времена, он означал присутствие главного божества. Изображение такой звезды помещали на воинские стяги, одежду и на различные предметы быта и культа.

В Православной Руси восьмиконечная звезда значение имела не менее важное. Ведь она загорелась на небосводе в момент Рождения нашего Спасителя и привела волхвов к месту появления на свет Иисуса.

Восьмиконечная звезда в иконографии

Сегодня этот знак присутствует во всех православных храмах, символизируя Россию. Звезду с восемью лучами можно встретить на всех русских иконах Божьей Матери, покровительницы нашего Отечества. Про этот символ у нас, в России, говорят: звезда Богородицы, русская, а также Вифлеемская.

Как уже говорилось выше, на иконах Пресвятой Девы Марии изображается восьмиконечная звезда, значение которой очень важно в православии. Это понятно лишь только по одному факту, что символ располагается на плечах и голове Богородицы. На иконе "Неопалимая купина" и вовсе образ Божьей Матери вписан в октограмму (так еще называется символ с двумя наложенными друг на друга квадратами, образующими восьмиконечный символ). Звезда тесно связана с Богородицей, ее тайной.

Если вспомнить значение символа с восемью лучами, то по традиции его понимали как вечность, непоколебимую устойчивость и выход за пределы этого мира. Также октограмма - знак Рая, Небесного Иерусалима и конечного Преображения.

Значение звезды у разных народов

Восьмиконечная звезда - символ равновесия, порядка, созидания, если ее вписать в окружность. Так в древности обозначали календарь, времена года (все материальное меняется, но главное остается неизменным).

Восьмилучевая звезда встречается в культе латышей, удмуртов. В виде сдвоенного креста или с раздвоенными концами ее можно увидеть в народных орнаментах у финнов и карел, а также у северных народов (например, финно-угорских). Здесь она означает путеводность и возрождение, является символом света и славы.

Кроме того, звезду с восемью лучами можно встретить на Карелия, Лихославля и его района (жителями которых тоже являются карелы), Колумбии, Перу. На флагах Великобритании и Филиппин тоже прослеживается восьмеричная символика.

Восьмиконечная звезда, значение которой у египтян было тождеством божественного знака, встречается и у шумеров. В их языке именно этим символом обозначали слово, которое переводится как "бог, звезда, небо".

Считается, что восьмиконечный знак символизирует семь периодов в истории человечества, а восьмой луч - жизнь будущего века. То есть то время, когда наступит царство Божье.

Звезда в традициях христиан

Восьмиконечная всегда была главной на верхушках праздничных елей. Она же служила убранством в домах и на улице. Во времена СССР звезда была заменена на пятиконечную.

Детям дарили восьмиконечную Вифлеемскую звезду на благополучие и счастье.

Как гласит церковное предание, один из апостолов раньше всех принес в русскую землю весть о христианской вере. Видимо, поэтому в царской России высшая награда, имевшая форму восьмиконечной звезды, носила название ордена Андрея Первозванного. Сегодня также он имеет высокий статус, возвращенный указом президента в 1998 году.

Вифлеемская звезда, сколько лучей бы ни имела, имеет огромное значение в истории христианства. Волхвы, ведомые ею, узнали, где Спаситель, и поведали миру о его Рождении. Сегодня этот символ, как и всегда, является путеводным для верующих, напоминая, что материальное и духовное взаимосвязано. Но если одно проходит без следа, то другое вечно и нетленно. Стремясь к жизни в царстве Божьем, нужно помнить, что в этом мире каждый может стать путеводной звездой для кого-то, творя добрые дела и тем самым приближаясь к Господу. Может именно в этом и заключается истинный смысл символа с восемью лучами. Мира вам и гармонии!

Как только не называют символ в форме звезды с шестью лучами. Говорят, что это знак колдунов, евреев. Но что из этого правда? Какое имеет звезда Давида значение в христианстве? Очень много вопросов. Постараемся найти на них ответы.

Истоки символа

Исследователями установлено, что в Индии звезда появилась раньше, чем в Европе и на Ближнем Востоке. Даже из этого факта уже видно - звезда Давида не являлась изначально символом иудаизма и евреев, коим она считается теперь.

Но об использовании знака этим народом издревле говорит тот факт, что на еврейской печати, относящейся к седьмому веку до нашей эры, в Сидоне была обнаружена гексаграмма. А название "звезда Давида" происходит из истории о щите, который был сделан в виде этого символа и защищал известного царя и все его войско.

В 1354 году евреи из Праги получили возможность иметь свой флаг, представлявший собой шестиконечную звезду на красном полотнище, а также печать с тем же знаком. Только тогда гексаграмма стала считаться символом национальным.

Изначально же звезда Давида изображалась цельной, разделение на два наложенных друг на друга треугольника произошло позднее.

Русские корни

Значение символа звезда Давида понять можно лучше, если разобраться в том, где и когда впервые его начали использовать люди.

В научных кругах известны разные факты использования знака с шестью лучами. Например, исследователь русского Севера Вячеслав Мещеряков в своей публикации писал о находке в тех местах, где, помимо других интересных вещиц, обнаружили шестиконечную звезду из серебра на каменной подставке. Ученый уверен в том, что во времена до ледникового периода на севере России климат был теплее. И территория была заселена древними ариями - высокоразвитой цивилизацией.

Пока рано делать вывод о том, откуда, из Индии или с территории русских земель, пришла в культуру других стран звезда Давида. Ведь точка в этом вопросе еще не поставлена.

Звезда Давида: символика, значение

Эта тема также имеет разногласия. Сам символ состоит из двух треугольников, совмещенных друг с другом. Так вот, вероятнее всего, что один из них означает небо, второй - Землю, или Бога и человека, или мужчину и женщину, а еще, возможно, четыре стихии (огонь, вода, земля, воздух), - в разных культурах по-своему. Но смысл в любом случае - соединение начал, из которых состоит Вселенная.

В Индии этот символ означает человеческую сущность, вечную борьбу духовного и плотского начал. Шестиконечная звезда и сегодня в йоге является янтрой - знаком чакры, отвечающей за сердечный центр.

Символ звезда Давида, значение которого не так просто понять, чаще используется в христианстве, чем в иудаизме. Его можно встретить в масонстве, магии, алхимии, в практике колдунов и др.

Звезда Давида: значение в христианстве

Каждое направление человеческой деятельности толкует значение звезды по-своему. Есть даже мнение, что гексаграмма означает число зверя - 666.

Во времена раннего христианства знак с шестью лучами означал Вифлеемскую звезду, а также был символом шести дней творения.

Есть причина, по которой этот символ вписан в крест православной веры. Считается, что звезда Давида значение имеет очень важное - соединение Божественной природы с человеческой во Христе. Это символ Иисуса.

Следует заметить, что в христианстве звезда Давида стала использоваться гораздо раньше, чем в иудаизме. Поэтому утверждать, что православные верующие не имеют права использовать ее в украшении храмов, в иконописи и на крестах, венчающих купола, было бы неправильно. Хотя это вопрос спорный, и лишь Господу известен верный ответ. Главное - как относишься к этому символу сам, а не то, что говорят про него другие.

Почему звезда Давида ассоциируется в первую очередь с иудаизмом и евреями?

На это повлиял период господства нацистов. Для того чтобы отличить евреев от местных жителей, в городах Европы фашистами использовалась желтая звезда Давида. Фото, значение символа раскрывающее, можно увидеть в этой статье.

Такое клеймо, но с треугольниками разных цветов, иногда использовалось нацистами в концлагерях как отличительный знак определенных категорий заключенных. Политические - красный треугольник, эмигранты - синий, люди нетрадиционной ориентации - розовый, лишенные права на профессию - зеленый, асоциальные элементы - черный.

В этот же период жители Великобритании и США на могилах солдат еврейской национальности из армий стран-союзников изображали звезду Давида, считая ее символом иудаизма. Это делалось так же, как христиане отмечают надгробья умерших крестом.

Звезда Давида значение в Израиле имеет огромное. Ее используют на государственном флаге, на эмблемах организаций (например, Скорая медицинская помощь) и армии. Но все же нельзя утверждать, что это всецело символ иудаизма и евреев.

Другая версия

О другом варианте начертания символа упоминалось выше. Он был цельным без разделения на треугольники. Есть мнение, что подмена первоначальной звезды на ту, которую сегодня используют повсюду, произошла по внушению Сатаны и означает его мнимую победу над Богом. Такого мнения придерживается и священник Олег Моленко. Еще он пишет, что пришествие Антихриста будет сопровождаться печатью в виде этого символа.

Истинная звезда Давида значениеимела следующее: пять лучей - пять чувств человека, а шестой луч, направленный вверх, символизировал стремление к Отцу Небесному, которому и должно все подчиняться. Именно такое цельное изображение встречается на старинных иконах. Эта звезда и является истинно христианской.

Звезда Давида в оккультизме

Не секрет, что символ, применяемый даже в христианстве, используют маги и колдуны. Звезда Давида значение в магии имеет другое: сочетание повернутых в разные стороны треугольников понимается как взаимодействие двух противоположностей. Оно необходимо для продолжения жизни.

У евреев звезда Давида значениеимела далекое от магии. Воздействие каббалы привело к приданию символу оккультных свойств. Гексаграмма используется для гадания в картах Таро, а также в различных магических предметах. Кроме того, звезду Давида приверженцы оккультизма широко применяют в ритуалах для вызова демонов.

В связи со всем вышесказанным отец Олег Моленко настоятельно рекомендует не носить этот символ ни в каком виде.

Конечно, понимание знаков христианства всегда переиначивается, особенно противниками веры. И на сегодняшний день символ звезда Давида, значениекоторого в христианстве велико (ведь это тождество Иисуса), похоже, не тот, что использовался первоначально верующими. Но все же не нужно осуждать церковь за использование гексаграммы. Главное помнить - на все воля Божья. Пользоваться вещами с изображением звезды надо осторожно, но не ходить в храм, где присутствует этот символ, вряд ли можно назвать разумным решением. Храни вас Бог!